알고 싶어요

세상 속의 의문들과 삶 속의 문제들을 두고

누구도 말해 주지 않고, 아무도 알 수 없었던 그 해답을 찾는다.

누구나 질문하고, 함께 토론하고, 명쾌한 해답을 듣자.

독자의 광장

편 집 부

 

질문 : 자연의 가르침 5호에 게재된 '머나먼 여행' 중에서 인도인 교수와의 테레사 수녀에 대한 내용은 독자로서 매우 당혹스럽습니다.

 

답변 : 좋고 나쁜 일이란 있는 일을 통해서 보게 되는 결과입니다. 농사꾼이 농사를 열심히 잘 지었다면 좋은 수확이 있어야 합니다. 만일 농사꾼이 농사일을 제대로 알고 열심히 일을 했는데도 불구하고 좋은 수확을 얻지 못했다면, 거기에는 합당한 이유가 있을 것입니다.

 사람들은 동정심을 일으키는 일을 사랑이라고, 혹은 훌륭한 일이라고 말합니다. 그러나 사람들의 동정심을 겨냥하여 기형아나 장애인들을 부양을 한다면 그것은 좋은 일이 아니고 나쁜 일입니다. 테레사 수녀가 진정으로 사회를 위해서 좋은 일을 하고자 한다면, 자신이 열심히 일을 해서 스스로 번 돈으로 사회에서 내버려진 불구자들을 돌보아야 합니다. 그렇게 한다면 그녀가 심성이 착해서 자신보다 불쌍한 사람들을 외면하지 못한 것이라고 말할 수 있습니다. 그러나 기형아나 불구자들을 데려다가 놓고 사람들의 동정심을 유발시켜 돈을 받는다면 그것은 매우 위험한 일입니다.

 인도에 있는 외국계 종교 단체들은 인도에 기반을 내리기 위해서 학교를 세워 무료 교육을 실시하고 있습니다. 교사의 인건비가 얼마 되지 않아 무료 교육이 큰 부담이 되지 않기 때문입니다. 또한 그런 활동을 하면 세금을 내지 않아도 되고 오히려 여러 가지 혜택이 주어집니다. 그런데 왜 그런 일을 위험한 일이라고 할까요? 있는 일을 확인을 해 봅시다.

 테레사 수녀의 콜카타 시설을 찾는 방문객으로부터의 기부금은 하루 수천 달러가 넘습니다. 전 세계에서 들어오는 기부금과 세계 각처의 사무실 삼백여 곳에서의 기부금도 매우 많습니다. 그런데 그곳에 불구자 30명과 수녀 30명이 있다고 가정했을 때, 그들이 먹고 생활하고 시설을 유지하는데 들어가는 비용은 연간 몇 만 달러면 충분할 것입니다. 그렇다면 이것은 너무나 엄청난 장사를 한 것입니다.

 이러한 영업 행위를 하는 사람에게 노벨 평화상을 수여하고 '빈자(貧者)의 어머니'라는 호칭을 부여한 것은 무지한 인간들의 잘못된 생각에 의해서 생겨난 장난 같은 일일뿐입니다. 결국 그녀는 자신이 한 일로 인해서 자신을 망치게 되었습니다. 테레사 수녀는 결코 천국에 가지 못할 것입니다. 법칙이 존재하는 세상에서 어떻게 그토록 부족한 사람이 천국에 갈 수 있단 말입니까? 만약 그가 다시 태어난다 해도 수녀가 되지 않으면 거지가 될 것입니다. 그것은 그녀가 한 일이 자신의 속에 있기 때문입니다.

 자신의 능력이 닿는 만큼 직접 동정을 베푸는 일은 옳은 일이지만, 남의 힘을 빌려서 사회에 큰 도움도 되지 않는 일을 하는 것은 훌륭한 일이라고 볼 수 없습니다. 만약 남의 힘을 빌려서 인간 사회를 밝히고 부흥시키는 일을 한다면 그것은 좋은 일이라고 평가할 수 있습니다. 그러나 남의 힘으로 별로 가치도 없는 일을 했다면 그것은 좋은 일을 한 것이 아닙니다. 테레사 수녀는 실질적으로 세상에 도움이 되는 일을 한 것이 아니라 자신의 이상과 생각을 세상 사람들에게 판 사람이라고 밖에 볼 수 없습니다.

 쓸모없는 짓을 하는 사람들은 결코 세상에서 빛이 될 수 없습니다. 누군가 그런 곳에 많은 기부금을 낸다면, 그 사람 역시 결코 훌륭한 사람이 아니며, 될 수도 없습니다. 훌륭한 일은 훌륭한 결과 속에 있는 것이며, 훌륭한 결과 속에 훌륭한 자신이 있는 것입니다. 좋은 결과를 만들어 내지 못한다면 아무리 좋은 일을 하고자 해도 실패할 것입니다.


 

 

 

질문 : 거짓말을 하는 것은 언제나 나쁩니까? 왜 거짓말을 하는 것이 나쁩니까?

 

답변 : 내가 거짓말을 할 때 남이 그 거짓말을 그대로 믿는다면 그것은 속임수가 됩니다. 그 사람이 그 거짓을 믿고 기대했다가 그 기대가 이루어지지 않는다면 그 사람은 시간적, 혹은 물질적 손실을 입게 됩니다.

 거짓말을 하지 말아야 하는 이유는 거짓이 남에게 피해를 줄 수 있기 때문이고, 한 번 거짓말을 하게 되면 다음부터는 거짓말을 하기가 쉬워지기 때문입니다. 거짓말을 자주 하게 되면 그것이 의식 속에 길들여져서 쉽게 거짓말을 하게 되어 자신을 나쁘게 만듭니다. 이런 의미에서 거짓은 인간 사회에 가장 무서운 피해를 주는 원인이라고 볼 수가 있습니다.

 오늘날 우리 사회가 어려움에 처해 있으면서도 문제를 해결할 수 없는 것은 있는 일에 대한 진실을 알거나, 있는 일을 제대로 배운 자가 없기 때문입니다. 우리 사회에 있는 일을 제대로 알면 알수록, 희망은 더 작아집니다. 왜 이러한 사회가 존재하게 되었는가? 그것은 바로 거짓 때문입니다. 거짓이 너무 크기 때문입니다. 이러한 일을 우리 사회가 스스로 해결할 수 있는 근원적인 힘을 상실한 원인은 잘못된 교육입니다. 한국의 대학은 졸업장은 줄 수 있지만, 제대로 된 인재는 양성할 수 없습니다.

 

 

질문 : 인간의 의식이 영혼의 상태에서 좋아지거나 나빠질 수 있습니까?

 

답변 : 영(靈)의 세계에서는 근본을 변화시킬 수 없습니다. 변화를 만드는 기관이 없기 때문입니다. 의식 속에는 전생(前生)의 근본이 있고 그 근본에 의해서 현세(現世)에 몸을 얻고 정신을 갖게 됩니다. 과거 내 속에 있었던 근본 즉 과거의 모든 행위의 결과는 현실에서 나타나고 있는 내 정신의 근원이 됩니다. 성질, 성격, 그리고 성품의 근원이 됩니다. 또 의식의 근원이므로 나의 생각, 판단, 그리고 행동의 근원이 됩니다. 의식이 현상과 부딪치면 마음을 일으키게 되고 그 마음은 행동을 유발합니다. 유발된 행동은 마음을 통하여 다시 의식으로 돌아와서 새로운 자신을 만들게 됩니다.

 조금 더 상세히 살펴봅시다. 의식이 움직이면 마음을 일으켜서 표출하는데, 뇌를 통해서 말과 행동을 하도록 합니다. 말과 행동은 뇌를 통해서 다시 의식으로 전해집니다. 내 보내고 다시 받아들이는 일을 반복하게 됩니다. 이런 과정을 식물에게는 동화작용이라고 말하며 인간에게는 의식 활동이라고 말합니다.

 죽은 영혼은 귀신이라고도 합니다. 귀신은 기관을 가지고 있지 않습니다. 그렇기 때문에 무언가를 내보낼 수도, 받아들일 수도 없습니다. 자신의 근본을 만들어 주는 기관을 상실해 버린 상태입니다. 씨앗이 좋아지고 나빠지는 것은 활동의 영향을 받습니다. 즉, 근본에 영향을 전달하는 기관을 가지고 있지 않는 귀신의 상태에서는 활동을 할 수가 없기 때문에 절대 좋아지거나 나빠질 수 없습니다.

 그런데 귀신의 상태가 오래 지속되면 자기가 갖고 있는 좋은 근본마저 상실하게 됩니다. 육체가 죽었는데도 불구하고 의식이 육체가 죽지 않고 살아있을 때와 같이 짐을 지고 있으면, 힘을 소비하게 됩니다. 의식의 힘의 근원은 진기입니다. 진기가 소모되면서 어느 정도 이상으로 나약해지면 그 귀신은 인간으로 태어나는 것이 힘들어집니다.

 예를 들어, 잘못 보관된 씨앗이 환경의 영향을 받아 바탕이 없는 곳에서 발아하는 경우가 있습니다. 이렇게 바탕이 없는 상태에서 싹이 나버린 씨앗은 나중에 땅에 심겨졌을 때 싹이 나지 않고 금방 죽어버립니다. 마늘이라면 마늘의 생명이 끝나는 것입니다. 그러나 마늘로서의 생명은 끝났지만 그 마늘의 기운은 다른 식물이 되어 세상에 날 수 있습니다. 그 기운은 그 식물의 양분으로서 흡수되어 새로운 운명을 갖는 것입니다.

 인간의 결정체인 영혼도 이와 꼭 같습니다. 한이라는 짐을 진 상태에서 한이 시키는 일을 계속하는 것은 씨앗이 씨앗의 상태에서 생명 활동을 계속하는 것과 같습니다. 그러다가 자신의 의식의 근원마저 상실하게 되면 그 기운은 대기 속에서 헤매고 떠돌아다니다가 결국 동물이나 식물로 나게 될 것입니다.

실상학회

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